中國人民大學藝術學院副院長劉明才

人存身于世間，所為事事物物，無非達意而已。意究竟是什么呢？如果從意乃心之音的角度思考，解讀意，必然聯系“志”，因為“志”乃心之所之。依聞一多先生對“志”的考釋，“志字從‘ ’，卜辭‘’作‘’，從止下一，象人足停止在地上，所以‘’本訓停止。......志從‘’，從心，本義是停止在心上。”由此，志可解為某種東西含蓄于心上之意，而這種埋藏于心中之志就引深出人的理想抱負，展現出人的胸懷格局。那么，中國傳統文化人究竟是怎樣完成其“志”的呢？“子曰：志于道，據于德，依于仁，游于藝。”可見，志之方向在“道”，道又是什么？老子認為道不可言說，強名之曰“道”，但我們若從兩個關于道的古文篆字來考察，或許也可看出些古人造字的深意，其一（）指道是人行走在路中，適逢十字路口，暗含著合于道要依賴人的判斷選擇。其二（）指人行走于路上，路下加一止字形，暗示人之求道時行時止，要知何時止步。古人造字蘊含了怎樣的意圖？我們繼續分析。既然志之方向在“道”，那人們又將如何達道呢？《中庸》首章開篇即說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”每個人皆有自我心性，無論是基于我們原本的物質構造，還是帶給我們如此構造的一切先天與后天時運，都由不得我們選擇。此即為天命，你的心性早已確定。而依循自我心性的本來狀貌行事我們便能合于大道。就是說不違逆本性，人才可能接近“道”。然而依循自我心性是否就可以隨心所欲了呢？儒家經典《大學》中指明：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。” 原來近道關鍵在知止。率性并不是隨心所欲，率性而又知止，映現出古人于此的辯證思考。

知止又當止于何處？止于至善。何為至善？據王陽明“四句教”來分析，“無善無惡心之體”，心之本體乃人心原初形態，老子講“復歸于嬰兒”，正是指人心當回復到嬰兒般純凈空明的狀態，可見至善是心靈最初無所謂善惡的潔凈樣貌。而“知善知惡是良知”，則是心靈自然本有之善根秉性。“為善去惡是格物”，聯系儒家“八目說”，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，格物在致知，致什么知？以德性之知而非見聞之知的角度，即是致良知，為善去惡的過程即是回復人心自然本性的過程。如何復現良知，則在“意誠”，因為“有善有惡意之動”，起意動念即有善、惡之分，所以每個人都該善護心念，而趨向良知則在坦誠，著意在誠，無論是由內而外，還是由外而內，人心自然坦蕩光明，無有羈絆。《中庸》指出：“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”程頤說“自其外者學之，而得于內者，謂之明。自其內者得之，而兼于外者，謂之誠。誠與明一也。”由外而內認識事物認識自身即為明，由內而外澄凈我心乃以此心接物即是誠。人能坦誠懇切心靈自然寬博光明，心靈光明純凈其人自然能真誠待物，心念隨之而“正”矣。心念正，此身修，內部世界的事即算完成，而關于外部世界的事——家齊、國治、天下平——也才有實現的可能。由此可知，人生一世可簡要總結為兩個問題一個方向。一則是心靈的問題，一則是現實的問題，把握好內外在世界的平衡，最終成其達意之方向。達什么意？“志道”之意。《道德經》總括：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道與一近，一可代道而言，因而古人講“大道歸一”“天人合一”。從書畫藝術實踐的角度思考，天即指自然，人即指具體實踐者的心靈，天人合一即是主體心靈與自然萬象的交匯融合，是主體心靈從自身心性特點出發，將其與自然景物本就蘊含的某種可能性相契合，從而完成自我心性之意的跡象化實現。天人合一達成的正是具體情境下實踐者之“意”。

那么，性又是什么？《壇經》中說“心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心在，性去身心壞，”性乃此心之性，它是基于個體生命物質構造本來具有的某種獨特屬性，把握了性，作為物質實體的心才煥發出生機，離開了性，物質實體不過是行尸走肉的軀殼，此心便不成其為此心。“自性迷即是眾生，自性覺即是佛”雖是釋氏論修佛之旨，但若要從現實人生談起，則唯有覺悟自性，合于道才可能成立。再來看“自然逼真”，我們常以之形容那些精湛于再現眼中所見的作品，其實，“真”之本意直指沒有偽飾的天然本性，若自然與本心相接近，“自然逼真”豈不就是“天人合一”的又一解？它逼近的是內在之心，而不是什么外在之貌。真的東西樸素沒有修飾，所以莊子以為“樸素而天下莫能與之爭美”，實在是講，當人著意于世間任何事物，反復雕琢美飾后終究要回歸那樸素的現實，因為真、自然才是世界的本來樣貌。可見天人合一是人與自然的順隨合一，合于事物本來該有的發展狀態，從而合于大“道”。

“意”之方向在志“道”，“意”之生成卻在其“心”，“心意”之傾向趨勢則根源其“性”。《尚書·大禹謨》中記有堯傳舜，舜傳禹，禪讓帝位時授受的心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，《大乘起信論》則有“一心開二門”之說，分心為“真如心”“生滅心”。細細辨析，其實，“人心”可解作“生滅心”，現實人心有生有滅，這是生命的基本限定，誰也無法回避。然而這顆渾然具體的血肉之心，在現實境況中生發出的種種“意”念卻并非總是善念，“人心”雜于現實欲念，“人心”便呈現出四伏危機。“道心”亦同“真如心”，“道心”乃合于道的良知心，道本幽微玄妙，心亦幽微玄妙。“真如心”即佛心，它是超越時空的永恒之心，何來生滅？按王陽明解析，如同剝去米粒之麩皮，還原米粒本來之晶瑩剔透，為求此道心，人須精益求精，惟精是手段是工夫，惟一是目的是本體，惟一者即合于道也。《易經·系辭上》記有：“圣人以此洗心，退藏於密”，洗什么心？洗的是現實人心，洗去人心所雜污垢，還原心靈本來之純凈光明，洗的過程正如求精米去麩皮的過程。禪宗雖有南北頓、漸修為方式之分，但其目標并非有二，只不過修行的方式由于踐行者資質稟賦之高下而取徑相異罷了。釋寒山有詩云：“我心如明月，碧潭呈皎潔，無物堪倫比，叫我如何說？”心終當如明月之皎潔，此心才可能超越現實物境的種種羈絆，往古來今與永駐時空中的古圣先賢之精神相遇，從而成就那永在而玄微的“道心”與“真如心”。

子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”人若能克制自我欲念，依禮而行，自然能兼顧他人，即為仁。仁作為儒家思想之核心理念，所議不可避免地涉及人與人的關系，依仁據德便成為君子立身的基本品質。“德”在甲骨文中寫為（），如同“道”字古文，左邊“彳”形，以示人行于路，右邊眼睛的簡化符號，上有一條垂直線，以寓目光之凝視，“德”便是直視行進的方向，會其意，亦是合于本性為“德”； “德”字金文（）在“目”下加“心”，其意更加明確，遵循本心即為“德”；小篆德字（）進一步衍化為行走的直心者，乃知直心為德。聯系開篇對道的解析，德即是對道的順性彰顯，是依循自我心性坦誠說話行事，是不拐彎抹角、不虛掩矯飾的真品性。正所謂“誠于中，形于外”，以仁德為根，禮即為其外化之行跡。“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”可見仁德本就在人心，當我們想要以仁德行事，它便隨心而顯，我們只不過將其從心中召喚出來罷了。那么，“洗心”“惟精惟一”不就是為了良知仁德的復現？

正因為人性是深遠的存在，經受了現實浸染的人心，善與惡混雜其間，人心的微妙潛含眾多難以確知的可能性，從這幽微深邃的內在世界里終將調動出什么？這將取決于此心之性，亦將取決于此心之所遇。所謂“人心之危”，恰是人心叵測、人心險惡在現實境遇中可能誘發出的趨向。而“執中”之言行選擇以不偏不倚，合于中正之道，當然亦能獲得最多數人的認可，使所為之事順利有成。《中庸》極言致中之道：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”情感與精神含蓄于心，未表露出來即為“中”，表露出來合于法度、常理即為“和”，“中”為本，“和”為用，所以王陽明認為：“中和二字，皆道之體用。”“道無不中，一于道心而不息，”“一于道心，則存之無不中，而發之無不和”。不偏不倚的自然“中”道是世間萬事萬物生息流轉的潛在規律，“中和”的境界是天地各得其位，萬物各盡其養的最佳狀態。致“中”就要避免“過猶不及”，因為“過”與“不及”都超出“中”外。王陽明說“良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。”未發之“中”就是沒有偏倚、寂然安靜的狀態，是人所共有之良知、是無善無惡的心體、是心之虛靈明覺。所謂“執其兩端而用其中”，就是對“中”的適度狀態的把握，但對于兩端可能出現的偏激情狀卻又能執之而了然于胸。當內在之“中”外化于我們處事之選時，立足所取之“中”道，由于繼續的深入行進，我們亦將面臨新的致“中”選擇。因為不偏不倚的中庸之道在遭遇主客觀環境的不斷變化時，它不可能始終坦直不變，所以致“中”之選是前人在歷史發展進程中，所逐漸把握到的一種樸素的行事及思維方式。“允執厥中”讓我們前行在精神與實踐的原野上得以穩步推進。率性是依循本心本性而動，克己復禮以歸于仁德與執中之選則是人為了合理地展現本性，所覺悟出的以“知止”之自我規約，來實現中正之道。

由此反觀現實世界，我們每個人都不免有一顆現實心，因為物質身軀的限定決定了人所存在的現實方式。人耳所聽只能在20hz至20000hz之間的音頻內，人眼所見只能是380nm至780nm之間電磁波的可見光，那我們置身的這個世界還能以“眼見為實”作評判標準嗎？人的眼、耳、鼻、舌、身、意被無盡的未知所包圍，生命就在這具體的限 定里，誰也無法令精神真正脫離身軀而獨存，基于這樣的認識，我們只能以現實心應對這個平鋪的客觀世界。但是，我們同時又應該保有一顆超越之心，脫去宗教諸種名狀之定義，客觀實踐者以心靈做出主動選擇，將超越心如同“道心”“真如心”般貫通古今，“智慧觀照，內外明徹”，以明心見性的悠游自在含化時空，體驗心體光明“全體瑩徹，略無纖塵染著”的覺悟境界。如此一來，“現實心”和“超越心”便重構出我們存身的這個現實世界的“一心開二門”。在理想的現實心中我們當率性而知止，克己而歸仁，讓身軀涵養于現實處境的同時，又以“超越心”的靈明覺悟實現個體精神的自由飛翔、塑造內在世界的充盈豐沛，也使轉瞬即逝的個體生命化身與那無限的永恒之域。試問，就人類已知的一切而言，還有什么比心念之“想”來的更快、走的更遠？內在超越所喚醒的并不能被認知完全“苑囿”。

因此，一切人事都不過是形式，是途徑，達意才是目的。而達意的終極是合于“道”，是心靈的空明澄澈。難怪王陽明臨終有言“我心光明，夫復何求？”轉而來討論文藝，技巧永遠都不應該成為目標和方向，文藝家不過是借助詩文書畫諸種形式語言達其心中意象，最終以此方式提升乃至完善自我心靈的境界與層次。藝術的問題，歸根到底是心靈的問題。技巧盡管十分重要，拙于技巧不可能順暢達意，但是若一味究心于此則必然流于炫技而不自知。難怪古人將書畫定為小技，經前文由意至道的分析，我們知道這樣的界定應該不是刻意貶低，想來世間各行各業都可以成為人實現自我的方式，對于生命的終極目標而言，什么不是小技呢？從藝者借書畫詩文之形式以求達意通道當然不能例外。

心靈的即時波瀾引發“意”之波瀾，“意”的變動源于心靈的變動，“意”的生成起于心靈感物而發，終于心靈愿景的明晰，而容身于“言”之陳述與“象”之營構。“意”作為總綱，對它的表達是“言”與“象”所追尋的目標，它超越于“言”“象”而又依存于“言”“象”，在對創作者主體情思的表現中居于核心地位。心以意顯，意以象明，象以言著，故觀心以意，察意以象，辨象以言。言為心聲，言難盡意，故盡意以象，言為基，象為輔，其目的還是達“意”。拋開“言、意”的文辭思辨，從文藝創作者實踐表達中對語言與形象所適用功能的角度分析，《易傳》中所謂“言不盡意，立象以盡意”，正是因為以“言”達意的有限，故而借形象進一步完善對“意”的詮釋。書畫之“意”外顯以形，詩文之“意”內構以言，形象與語言的合并將使我們實現更加深入“達意”的目的。人心每時每刻因緣生變、靈動不居，決定了其“意”隨之不斷的流動生發，從而延伸出“言”“象”對“意”的無盡含化與表現。

王義之論書以為“書之氣，必達乎道，同混元之理。”“頃得書，意轉深，點畫之間皆有意，自有言所不盡。”“夫紙者陣也，筆者刀稍也，墨者鑒甲也，水礬者城池也，心意者將軍也。......夫欲書者，先研墨，凝神靜思，預想字形大小、仰、平直、振動，令筋脈相連，意在筆前，然后作字。”書要達道，賴書之意，書意之成賴點畫結構、賴筆墨呈現，而書寫的一切形式表達又取決于心意的引領，心意既明，書乃后成。在具體操作實踐中，意的呈現雖因形式手段的不同而各有隱含其間之相異傾向，但意的最終指向卻不言自明。當有經驗的賞鑒者從遠處整體觀察，自能清晰把握創作者之意在具體情境下因緣際會的前后變化。具體情境與不同表現形式交互生發，“意”具體而微妙，心所感發之“意”流布于人所參與的事事物物中，因其具體，每個時段自有差異，因其微妙，可意會者自有難以言傳之處，但通觀全局，不同時段之“意”終會連貫構筑出該作者明晰的整體意圖，反映其心志的總趨向。劉勰說：“辭為肌膚，志實骨髓。”雖在論文，但賞鑒者透過語言形式的解讀，由表及里窺見創作者心志的思路，卻暗示出一切世相背后皆源逐意的根據。

書畫最終表達的其實是心之所見，而非目之所睹。是心在引導眼睛去看。心性的獨一決定了作品面貌呈現的獨一，心態的從容決定了形式語言的從容。“意”從生成的那一刻起，就離不開“性”的引領，它不是單純的心之所動，而與引起這一心動的內外因相關。內者在性，外者在事，所以“意”雖來自心靈，卻是心與事事物物的合一，是此心之性與事事物物所適合面的主動交融。“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水”映射的其實是心靈逐漸成長的過程，是心性借“意”得以逐漸自然呈現、率性而圓滿的過程。雖然童心純凈無暇、天真無飾，是從藝者所向往的心靈自由狀態，但是，心靈畢竟會隨著人的成長而受見聞影響，人不可能真的始終保持一顆不變的童心。可貴的是“既雕既琢，復歸于樸 ”，反復的雕琢是心靈在世間必經的游歷，歸于樸素之心即回復人所本有的天真之心。當此之際，此心仍是此心，此心又不是此心，仍為此心之形構，但此心之容量與境域卻已遠不是其原初狀態了。見聞知識的介入，使初始心傾向于不自主與不成熟，導致從藝者往往依賴外在之形象與已有之形式為判斷標準，以外在規范為規范，看見什么就是什么，標準在外。而伴隨著讀書、行路、廣見、擴知，其內在世界逐漸豐盈成熟，主體心靈強烈的自覺意識必然要求其表達形式隨心所欲，激越而偏執的心靈表現在形式語言上就可能過于生硬而不盡自然，此時，強烈的自我彰顯意識將裁判的權利收歸己心，客觀自然的形貌就不是評判的惟一準則了。及至老境，久經世事磨礪的心靈終將超越內外在的一切糾結煎熬，復歸平淡，心對自然的關照亦處于圓融平和之中，超越的心靈秉性而動，率性而知止將帶來藝術表達的真正灑脫從容。所以，外部世界（藝術面貌）的變化，源于內部世界的變化，改變外部，其要在改變內部。

《文心雕龍》神思篇有言：“登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風云并驅矣。”這是對詩心多么富于深情的向往，我們要以怎樣的心眼才能幻化出如此動情的意象世界？為詩造境，每精心選字擇音；為書成意，每心念柔毫寸進。眼前恍如畫境映現，心潮隨之波瀾萬千，音韻平仄律動，點畫起落承接，或平靜抒懷，或靈機躍現，筆墨蘊帶豐神，文辭隱秀并生，形意交匯所坦陳的正是此刻之“詩心”，愿今生窮意盡心感懷天地之壯美、體味人間之至情，以合我性。

2018年12月6日

劉明才，筆名：石方、質生

1972年生于四川蓬溪。1993年畢業于陜西師范大學藝術教育系，獲文學學士學位，2004年畢業于中央美術學院油畫系第一工作室，獲文學碩士學位。2019年畢業于中央美術學院研究生院，獲藝術學博士學位。現為中國人民大學藝術學院副院長，繪畫系副教授，碩士生導師，中國美術家協會會員。

《書生》

書生意氣未戎妝，

擲筆如劍心猶狂。

悄然結廬在人境，

壽比金石是文長。

《采桑子》

城東飛雪城西待，

庭院金枝，

火樹紛兮，

遙夜寒風寄子期。

境隨心轉誰能見？

莫問當時，

莫問今時，

惟我深心有所依。

《答太宗先生之一》

內化精鋼，

外示散淡。

平易奇崛，

心摹自然。

累紙示君，

解我歡欣。

何須千載，

機緣隨興。

以期來日，

把酒知音。

《釆桑子·觀倪培堅畫展》

晨曦滿域京都勝，

碧玉新枝，

光灑春池，

一派深心付畫師。

天山久歷尋巖壁，

渾樸如泥，

渾樸如泥，

藝象天真世所稀。

誰把青天明月意

筆墨隨風送君前

《采桑子》

文中賢者誰曾見？

身在書齋，

神縱靈臺，

誰把一心兩處開？

笑說存我常非我，

語象難白，

此志何來？

一片深心與字埋。