蛺蝶尋芳（風(fēng)箏） 費保齡 中國美術(shù)館藏

　　民間美術(shù)源自于社會勞動生活和創(chuàng)造，與節(jié)日、習(xí)俗、信仰、禁忌等民俗文化緊密相連。民間美術(shù)活動的主體往往對當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)民俗非常了解，集中反映了他們在日常生活中積累的經(jīng)驗和智慧。對于民間美術(shù)傳承主體保護(hù)的實質(zhì)就是注重“人”的價值。任何一項文化遺產(chǎn)都凝結(jié)著傳承人的技藝和智慧，解決傳承問題，首要即是傳承人的問題。

　　民間美術(shù)同其他民間文化一樣，口傳心授是其主要的技藝傳承方式。進(jìn)入現(xiàn)代社會以來，伴隨著工業(yè)化進(jìn)程的加快，社會生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了巨變，民間美術(shù)原有的基于師徒、父子關(guān)系的傳承方式受到巨大的沖擊。同時，剪紙、刺繡、泥塑、風(fēng)箏等民間美術(shù)技藝，往往耗時長，經(jīng)濟(jì)效益低，這也影響了大眾對其藝術(shù)價值的公正判斷。2017年，美國學(xué)者理查德·E·奧克喬出版的《手工藝大師：新城市下的老行當(dāng)》一書研究了美國大城市中出現(xiàn)的手工藝復(fù)興現(xiàn)象。作者指出在美國當(dāng)代社會，人們認(rèn)為的“好工作”是以知識和技藝為基礎(chǔ)的，因此，許多受到過良好教育的年輕人選擇了那些傳統(tǒng)上被認(rèn)為地位低下的手工勞動為職業(yè)。這對于我們在全球化語境下的民間美術(shù)傳承主體的保護(hù)以及民間美術(shù)技藝的傳承和傳播提供了新的視角。

　　筆者認(rèn)為，對于民間美術(shù)傳承主體的保護(hù)，除了在政策上給予扶持之外，還可以使傳承關(guān)系變得更為開放和主動，使傳統(tǒng)手藝所體現(xiàn)的人性受到關(guān)注和彰顯，提高民間美術(shù)在人們心目中的價值認(rèn)同，從而激發(fā)傳承人對于傳承民族傳統(tǒng)技藝的持久積極性，以及整個社會對優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的尊崇和喜愛。

　　“一方水土一方人，十方嗩吶十片天。”這句從農(nóng)業(yè)社會流傳下來的諺語告訴我們，大地是生命的溫床，也是文化的搖籃。不同地區(qū)有不同的文化特征，也具有不同的環(huán)境、宗教、民俗及生產(chǎn)、生活習(xí)俗等自然生態(tài)和社會環(huán)境，地緣性對民間美術(shù)產(chǎn)生了極大的影響，這將不可避免地導(dǎo)致民間美術(shù)的多樣性及其他特性差異。例如，就自然環(huán)境而言，景德鎮(zhèn)的陶瓷離不開浮梁縣高嶺村的高嶺土，福建壽山石雕離不開壽山石，浙江嵊縣竹編離不開嵊縣的竹子。各個地區(qū)社會人文環(huán)境也不盡相同，例如，同樣是民間剪紙，由于不同地區(qū)的生產(chǎn)、生活習(xí)俗等各不相同，河北蔚縣剪紙的技藝與作品風(fēng)格便與陜西安塞剪紙大不相同；以年畫為例，天津楊柳青年畫與山東高密撲灰年畫也大異其趣。手工技藝的本質(zhì)不是工具所蘊(yùn)涵的技術(shù)性，而是個體的技能、技巧。任何一種民間美術(shù)如果離開了其所屬地域，便失去了它的獨特性，也失去了它賴以生存的土壤和條件，也就談不上對它的保護(hù)和發(fā)展。

　　但是強(qiáng)調(diào)民間美術(shù)的地域特色，不是要建立“封閉”的生態(tài)保護(hù)空間，而是要通過合理規(guī)劃自然生態(tài)和社區(qū)文脈，在鄉(xiāng)土文化的承襲與言傳的基礎(chǔ)上，出于尊重歷史、尊重現(xiàn)實、突出文化基因的目的，尋找手工藝文化在當(dāng)代合理再生的可能性，發(fā)展可持續(xù)的藝術(shù)生產(chǎn)方式。過度“脫域化”的價值介入，終會導(dǎo)致文化特性衰減和文化趨同。而對于民間美術(shù)在地化的保護(hù)，可以通過諸如創(chuàng)意鄉(xiāng)村和民間美術(shù)的價值疊加，來帶動當(dāng)?shù)氐奈幕徒?jīng)濟(jì)發(fā)展。

　　目前的民間美術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)與傳承存在兩種趨勢：一種是要求遺產(chǎn)按照傳統(tǒng)的文化模式延續(xù)，強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)的不變性，保持其“原生態(tài)”的特點；另外一種是要求遺產(chǎn)按照消費社會的文化模式延續(xù)，強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)的可變性。兩者的核心問題在于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”的認(rèn)知不同。事實上，“活態(tài)性”是民間美術(shù)的靈魂，對民間美術(shù)進(jìn)行“活態(tài)性”保護(hù)，最終要以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實性、整體性和傳承性為主要目的。

　　所謂“活態(tài)性”保護(hù)，首先，要切合手工技藝存在形態(tài)和傳承特點；其次，要遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身規(guī)律的社會文化實踐。這意味著受保護(hù)的傳統(tǒng)手工技藝同樣要參與創(chuàng)造當(dāng)代社會財富的生產(chǎn)實踐，也只有在真實的勞動實踐中，作為傳統(tǒng)手工技藝活態(tài)形式的民間美術(shù)，其價值才能真正被延續(xù)。

　　也就是說，在現(xiàn)實生活中，民間美術(shù)不應(yīng)被束之高閣，而應(yīng)參與到現(xiàn)代社會生活中來，社會生活的改變決定著民間藝術(shù)在表現(xiàn)方式、表現(xiàn)風(fēng)格上的改變。正是因為民間美術(shù)具有“活態(tài)性”的特點，它必須是“活”的文化，如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)脫離了社會生活的環(huán)境，必然會失去它的意義與價值。因此，保護(hù)民間美術(shù)要不斷賦予傳統(tǒng)的遺產(chǎn)形態(tài)以合理適當(dāng)?shù)默F(xiàn)代內(nèi)涵，通過發(fā)掘，激揚和彰顯其在當(dāng)代生活中的價值與作用，包括直接服務(wù)于當(dāng)代人的精神與物質(zhì)生活需求。

　　（作者系中央美術(shù)學(xué)院教師）